В Деня на мозъка – за предимствата на мислещите

Наздраве, по случай Деня на мозъка! Ще ви разкажа една забавна, любопитна и поучителна история:

Един цар си имал царство. Разделил го, половината за него, другата дал на синовете си. Един ден ги повикал, дал им пакет хартии и им рекъл:

– Синове мои, реших да се оттегля на заслужена почивка. Който от вас скъса този пакет хартии, на него ще дам моята половина от царството.

Мъчели се синовете, не успели. Тогава царят им рекъл:

– Я сега опитайте да късате лист по лист.

Синовете се хванали и набързо накъсали хартийките.

– Запомнете – рекъл царят, – три поуки от тази история: което не става наведнъж може да стане постепенно. Което не можеш сам можеш с приятели. Което не става със сила става с хитрост. Разбрахте ли?

– Разбрахме.

– Нищо не сте разбрали. Току-що накъсахте контролния пакет акции и вашата половина от царството пак стана моя!

Huk OK

Търсете по книжарниците забележителната книга на философа Ангел Грънчаров ИЗВОРИТЕ НА ЖИВОТА: вечното в класическата и модерната философия, изд. ИЗТОК-ЗАПАД, февр. 2009 г., 520 стр. Книгата ИЗВОРИТЕ НА ЖИВОТА, външно погледнато, е систематичен курс по философия, в който обаче твърде експресивно се тълкуват и вечните въпроси, вълнуващи човешките същества на тази земя. Подобна форма, именно курс лекции по философия, осигурява на автора така потребната живост, непосредственост и свобода в общуването със съзнанието на читателя. През цялото време той се стреми да бъде близо и да не изневерява на ония неизбежни сърдечни трепети, благодарение на които човекът става човек – и личност, разбира се. Опитва се да приобщава съзнанието на читателя към така вълнуващата мисловност на непреходното, която именно е истинското богатство на човека.

Свободата и достойнството не се дават никому даром, те трябва да бъдат заслужени – и извоювани!

Навремето, към края на 1996 г. (ноември-декември), общо взето хилавите протести у нас срещу правителството на Жан Виденов, довело страна до всеобщ, до тотален колапс, получиха мощен тласък от протестите на братята-сърби срещу диктаторското правителство на гоцевия приятел Свободан Милошевич. Тогава демократите-сърби протестираха всеки ден, в дъжд и в сняг и нашенският търпелив масов Ганю, знам ли, сякаш се впечатли от това – и в един момент също започна да излиза на протести; и то не само в София, но и в цялата страна. Когато в късната вечер на 10 януари 1997 г. комунистите се нахвърлиха да бият протестиращите, с това те подписаха смъртната присъда на своята власт – от другия ден протестите станаха вече съвсем масови, всекидневни, а след 20-тина дена комунистите сдадоха властта и се обявиха предсрочни избори.

Защо казвам това ли? Ами защото ми се ще сегашните масови протести в Украйна да станат детонатор и на наши, тукашни, родни български, но по-масови протести, които да пометат и нашето антиевропейско, ченгесарско, мафиотско, проруско правителство на Орешарски-Дмитрич-Доган-Сидеров! Смятам, че ако това не се случи, ако под влияние на така бляскавия украински пример масовият търпелив нашенец не се пробуди и не излезе на улиците и на площадите из цялата страна, то с това ние ще си пропилеем шансовете за по-добро бъдеще. И сами ще сме си виновни за унизителната съдба и като народ, и като индивиди – щото ще ни се наложи да живеем вечно в една бедна, подчинена на Путин губерния на тираничната империя, що се намира на североизток от нас. Срамота ще е украинците да се освободят от руската доминация, а ние да си останем под ярема на „братушките“. Ще се изложим като никога досега. Искате ли го това?!

Изборът е изцяло ваш. Ако не можете да се засрамите поне малко, продължавайте да се протягате на диваните си – и да се чешете между краката. Ако обаче почувствате срам, станете от диваните и се размърдайте! Свободата и достойнството не се дават никому като дар, те трябва да бъдат заслужени. И извоювани. Не бъдете повече баби! И то тъкмо в момент, в който се решава съдбата на България – и вашето собствено бъдеще!

Задавам тия въпроси, пиша това, понеже ми се ще да разбера до какво ниво е дорасло българското малодушие – и българското недостойнство! Нима ще се окаже, че сме нация, съставена предимно от безволеви мрънкала, от презрени гьонтапигьозовци – и от жалки, нещастни псувачи?!

Търсете по книжарниците забележителната книга на философа Ангел Грънчаров ПРЕСЛЕДВАНЕ НА ВРЕМЕТО: Изкуството на свободата, изд. A&G, 2003 г., разм. 21,5/14,5 см., мека подвързия, ISBN 954-8945-88-6, 280 стр., 8.00 лв. Книгата говори за “нещо”, което е близко на всеки един от нас: времето. Тя се опитва да ни насочи към чисто човешкото в него, към неговата ценност за човека. Това, че времето не ни е чуждо и ни изглежда “добре познато”, съвсем не означава, че го разбираме. Нашето предварително познание за времето не навлиза в неговите дълбини, а само докосва повърхността, най-бледата му външност. Съзнанието за време го приема за факт, с който трябва да се “съобразяваме”, но не отива по-нататък и не се задълбочава в неговата тайна. Когато обаче ни запитат А що е време?, почти нищо не можем да кажем: мълчанието е нашият отговор. Тази необичайна и изненадващо понятна философска книга “поглежда” в скритото “зад” мълчанието ни – за времето, живота, свободата.

Начало на разговор за едно от най-коварните предписания на административно-директивната образователна система

Колежката Daniela Kostadinova (преподаваща също като мен философски предмети) попита във Фейсбук нещо, по повод на което възникна разговор по важна тема; ето какво си казахме до този момент, защото за мен лично продължението на разговора крие крайно любопитни изненади:

Daniela Kostadinova каза: Колеги, имам нужда от съдействие: моля ви ако някои има разпределение по „Етика и право“ за 10 клас да ми изпрати. Много ще съм ви благодарна! Благодаря ви предварително!

Ангел Грънчаров каза: Аз имам въпросното разпределение, но то не е казионно и формално, а е, тъй да се рече, творческо, по моето учебно помагало е направено; по него се осмеляват да преподават само ония, които искат истински да допринесат нещо значимо за нравственото развитие на младите, а не само да се представят добре пред проверяващите и пред началството…

Dobrinka Spasova каза: Ако вашето учебно помагало и разпределението е признато, значи уважават вашите разбирания.

Ангел Грънчаров каза: От кой да е признато? От образователната бюрокрация ли? Аз сам не ща нейното признание, щото ако го признае, ще се срамувам от това…

Dobrinka Spasova каза: Ами как работите с него? Нали има общи изисквания да отговаря на някакви общи теми? Не можем да преподаваме коренуване преди да сме взели събиране и изваждане?

Ангел Грънчаров каза: Аз преподавам философски предмети. Философията съществува много по-преди откакто у нас по съветски модел беше пренесена системата, според която някакви чиновници в Министерството решават какво и как да преподават учителите.

Тъй че аз преподавам според постиженията на философията, а не според разпоредбите на чиновниците. Възприел съм по-сигурен критерий. Аз съм този, който решавам какво да преподавам. Следвам това, което философията е постигнала. Не ме интересуват министерските предписания, които е изобретил някой скучаещ министерски чиновник.

Т.н. „ДЗИ“ са нещо вторично, първичното е реалността на философията и аз на нея съм верен. Не съм малоумен да чакам чиновниците да ми кажат кое трябва да правя по-напред и кое – по-късно. Не знам при математиците как е, но ми се чини, че и те трябва да са верни на математиката, а не на разпорежданията на чиновниците за това как трябвало било „правилно“ да се преподава математика…

Търсете по книжарниците забележителната книга на философа Ангел Грънчаров ТАЙНСТВОТО НА ЖИВОТА: Въведение в практическата философия, изд. ИЗТОК-ЗАПАД, 2006 г., разм. 20/14 см., мека подвързия, ISBN-13: 978-954-321-246-0, ISBN-10: 954-321-246-5, 317 стр., 10.00 лв. Авторът тръгва от простия факт, че човекът е живот, че ние сме живи и влюбени в живота същества, от което следва, че по никой начин не бива да му изневеряваме: да си мислим, че сме “нещо повече от това”, че сме “нещо повече от него”. Но човекът е и разбиращо същество, което значи, че не се задоволява с “простата даденост” на непосредствения живот, а непрекъснато търси смисъла, неговата ценност за нас самите.   Оказва се, че ние живеем като че ли само затова непрекъснато да търсим себе си, което, от друга страна погледнато, означава, че постигаме себе си само когато свободно “правим” себе си, своето бъдеще, а значи и съдбата си. Пътят на живота у човека изцяло съвпада с пътуването към самия себе си, от което не можем да се откажем…

Тия, които крещят, че парите са „най-долното“ и „най-презряното“ нещо, най-много ламтят за тях!

На едно място тази сутрин чета претенциозно писание, носещо името Парите… ?!. Става дума все за оня същия блог, който преди време ни убеждаваше дълго, че няма смисъл да идем да гласуваме, щото всички политици били маскари – и затуй трябвало да хвърлим гласа си на вятъра и пр. Сещате ли се, аз дълго време спорих с анонимния автор на този блог, а той мълчеше – щото нямаше какво особено да каже.

Та сега същият тоя списувач се е нахвърлил срещу парите, по-скоро срещу богатите и срещу „капитализма“. Прочетете що е написал все пак, стига да имате време за губене. Ако нямате време за губене, тогава пак си загубете времето като поне прочете моя коментар, който ми се наложи да напиша – защото не мога да търпя и безучастно да гледам със скръстени ръце когато някой се е отдал на словоблудства и лъжи; та ето какво написах там:

Хей, приятел, абе ти да не си написал нов „Комунистически манифест“ бе? Абсолютно същия пафос, страст, абсолютно същата озлобеност струи от съчинението ти. Парите, санким, капиталът, бил извора на всичките ни нещастия, тъй ли?! Ами като не обичаш толкова парите, що не раздадеш на бедните всичко, що имаш? Но вместо това обаче си личи, че твърде жадно гледаш към чуждите пари – и се чудиш как да направиш така, че хората дотолкова да се отвратят от парите изобщо, че сами да ти ги донесат, дадат и харижат.

Винаги е било така, комунизмът оттук тръгва и на това се покои в цялата си история: да прецака всички, и тия, които имат, но особено пък ония, които нямат, щото именно с тяхната помощ ще възникне обществото като нашето, в което всички мразят всяко едно богатство. Всяко богатство според насажданите у нас представи било изначално порочно и престъпно. А по този начин, като ни внушават това, комунистическите крадци и разбойници са си най-спокойни: народът не се замисля за тяхното богатство тъкмо защото се е отдал на омразата срещу „богатите от целия свят“. По същия начин тезата „Всички са маскари“ е най-изгодна на истинските маскари, които я лансират, щото тя ги оневинява, приравнявайки ги към всеобщо прогизналата от разврат политическа класа.

Съчиненийцето ти е доста претенциозно, ала за жалост не отива по-далеч от тезите на Ленин за това, че „финансовият капитал“ в ерата на „империализма“ бил „най-хищническия“. И също споделяш постановката на Ленин за туй, че „бедните“ – всякак бедни, но най-вече умствено бедните! – били варварски „експлоатирани“ от „богатите“. Просто предъвкваш старата и изтъркана ленинска теза и нищичко съществено не си добавил към нея. Любопитно ми беше да разбера как ленинците не могат да мръднат и стъпка напред в сравнение със своя недотам проницателен идол с прогнил от сифилис мозък, което е крещящо потвърждение за интелектуалното безсилие на ленинизма и производния му комунизъм.

А иначе темата за това какво представляват парите е хубава тема, по нея се налага да се мисли. Само че от ленински позиции нищо съществено не може да се каже. Може само да се лъже, та хората да бъдат обърквани с оглед да бъдат тотално прецакани и ограбени. Тоталната кражба, тоталната далавера, тоталното престъпление, тоталното разбойничество, тоталната лъжа и т.н. носят едно-единствено име: комунизъм.

А иначе толкова многословният ти текст се мъчи да ни каже нещо съвсем простичко: не вземайте пари в кредит, не харчете, преди да сте изработили парите си! Толкова може да се развълнува от един такъв проблем може явно само оня, който е затънал в кредити, а пък не му се работи за да си връща взетите назаем пари. И по тази причина нему е виновен „капитализмът“, който бил изобретил тая порочна система. И какво, искаш да се опростят всички кредити ли? Та да заживеем начисто? А поравно да ни дадат пари не искаш ли?! Да вземем парите на богатите, да си ги поделим помежду нас, бедните и мързеливите и да ги изпапкаме не е ли по-добре – както са ни учили и Маркс, и Ленин?

Богатите били „престъпници“ – една много изтъркана и напълно неверна теза, нищо че звучи така съблазнително за съвременика ни, отвратен от всички ония грабежи, с които комунистите у нас се преобразиха в „капиталисти“. Да, богатството на „експроприаторите на експроприаторите“, т.е. на крадците и разбойниците, каквито по презумпция са комунистите, е придобито по престъпен начин. Но това съвсем не значи, че всяко богатство е по презумпция нещо нечистиво и нечестно придобито. Не богатството, драги ми критико на „капитализма“, е проблемът на днешните българи, а бедността, която имаме като наследство от десетилетното паразитиране на комунистите върху гърба на народа. Тъй че, моля, недей да се опитваш да баламосваш хората и да прехвърляш вината от болната глава на здравата. Прочее, как е, добре ли плащат кукловодите за да се пише в интернет точно обратното на реалното и на действителното положение?! Лъжата явно добре се пласира, щом така патетично се лъже – както неопороченият човек усеща като чете съчинението ти….

Комунистът-„капиталист“ е престъпник, крадец и разбойник. Но това съвсем не значи, че всяко богатство е придобито по престъпен начин – или че всеки богат човек е престъпник само защото е богат. Както това, че някой е беден, не го прави автоматично добродетелен човек, така и това, че някой е богат не го прави непременно крайно опорочен и безнравствен човек. И пак, повтарям, не богатството, а бедността е нашият проблем; не богатството е източник на злините, а бедността е този източник. Не богатството си трябва да превъзмогваме, а бедността си. Не с богатството и не с богатите трябва да се борим, а трябва да се борим с бедността си, трябва да работим за това да престанем един ден да сме бедни. При това положение какво има повече да се шикалкави?

„Парите днес не са продукт на добродетелите, а на пороците“ – и откъде-накъде да е така? Това, че нямаш пари, не значи, че си много чист, или пък че имаш моралното право да плюеш ония, които имат пари – и дори да се представяш за тяхна невинна жертва? Размърдай се малко и ти да спечелиш по своя начин нужните ти пари. А да стоиш със скръстени ръце и да проклинаш богатите съвсем няма да ти помогне да решиш проблема си; проблема си можеш да решиш само с ум и труд. Ако си мързелив и глупав, крещи колкото си искаш срещу богатите. Но с тия свои крясъци само потвърждаваш своята жизнена и личностна непълноценност. Прощавай, но трябваше да кажа и това. След малко ще разбереш защо го казвам и пиша…

Недостойно е човек да живее, измъчван от завист спрямо ония, които имат – защото са се потрудили да си го спечелят. Ако си жаден, гладен или беден, недей да да ни пробутваш теории, че твоята жадност, куркащият ти стомах или твоята бедност се дължат на някаква вселенска несправедливост, ами направи нещичко да утолиш жаждата и глада си – и да надмогнеш бедността си!

„Парите са барометър за покварата на обществото“ – и откъде-накъде да е така? Искаш да кажеш, че само безпаричните са чисти и непокварени, тъй ли излиза според твоята теза? И защо бедняците да са толкова чисти и непокварени? Щото не са осквернили чистата си непорочна добродетелност с никаква активност, с никакво дело, с никакво предприятие – и си седят със скръстени ръце: затова ли?! Да, наистина е много „морална“ тая чистота – чистота на пословичните лумпени и мързеливци! Нещо повече – тя е дори възвишена: но само в очите на подобните на тях. Искащият да живее автентично не стои със скръстени ръце, измъчван от безсилна жажда спрямо чуждите богатства, а работи неуморно за успеха си. Защото знае, че парите не валят като листата есенно време, а за тях се иска да се поизпотиш. Иска се много да мислиш и много да работиш за да успееш. Като те мързи, нямаш друг изход, освен да станеш „идеологически престъпник“, сиреч комунист, който веднага ще почне да убеждава простолюдието, че кражбата е най-моралното дело на този свят. И да пише патетично: „Парите са барометър за покварата на обществото“.

Но ето една все пак по-любопитна теза, която е родил ума на нашия поразпален критик на „капитализма“, щото всичко останало в текста му са най-изтъркани марскистко-ленински алабализми и банализми:

Всеки път, когато сред хората са се появявали разрушители, първата им работа е била да утвърдят парите като най-висша ценност. Ценност, по-висшестояща от честността, от труда, от ума, от Свободата.

Ето по това твърдение искам да кажа нещо, понеже и тук се прави опит за една грозна фалшификация, която е прикрита зад толкова много патетика. Парите са „най-висша“ ценност не на някакви „разрушители“, паднали все едно от Марс, те са най-висша ценност за материалистите, които с лопата да ги ринеш около нас. Но това съвсем не значи, че парите са нещо „лошо“ или „порочно“. Парите са само знак и символ на нещо най-значимо и субстанциално – и ако ги смятаме за „изначално лоши“, то явно за нас изначално лошо е тъкмо онова, на което те са знак и символ. И кое е то? – ето над това си струва да се помисли повече, без да се вещаят някакви тайнствени прозрения или чудодейни заклинания.

Парите са „изкристализирала“ свобода – и като такива те, както и да го погледнем, са измерителя за това ти самият колко струваш. Нямал оня дрипльо там пари, ала иначе бил, представете си, „много богат“ – и как става тоя фокус?! Той бил „богат“ душевно и духовно! Бил нравствено богат. Само че това наистина първично богатство – вътрешното, душевното, личностното, духовното – ако не може да се удостовери на дело, в постъпки, в постижения, то си остава само фикция или мираж за богатство, но в никакъв случай не действително богатство. Действително е само онова, което постигаме на дело, в действия.

От тази гледна точка за истински богатия човек – именно притежаващия неоценимите съкровища на вътрешния, душевния, духовния живот – е направо, както се казва, „фасулска работа“ да спечели пари. Стига да ги поиска, няма начин да не ги спечели и придобие. Е, друг е въпросът, ако за него лично тия „благини“, които човек може да придобие за пари, не са кой знае колко желани, то тогава и парите за него, разбира се, няма да са самоценност и самоцел. И затова такъв съвсем няма да ламти за пари – защото притежава богатство от друг род, несъмнено превъзхождащо парите. Но ако ги пожелае, няма начин да не ги има.

Такъв, примерно, е бил Сократ. Ако мъдртият Сократ – а мъдростта е най-голямото богатство, с което и диамантите не могат да се мерят! – беше поискал да забогатее, той щеше да бъде баснословно богат, подобно на Крез. Щеше да има приказни богатства. Само че един Сократ никога няма да се принизява дотам да ламти за благинките, които можем да имаме благодарение на парите. Сократ пребивава в един друг свят, различен от този, и там парите съвсем не вървят.

Но това съвсем не значи, че парите са нещо дяволско или сатанинско. Те имат магическа сила в нашия човешки свят обаче неслучайно. Защото именно са измерител на свободата. Те са нещо както кристализирала свобода. Който трупа пари, трупа свобода. От само себе си се разбира, че несвободният, неразбиращият ценността на свободата, просто няма как да има пари. Щото свободата – на духа, на мисълта, на словото, на делото – е истинското богатство. А парите са негова далечна производна. Или функция. Най-нисшето ниво на богатство е материално-паричното – това наистина не бива да се забравя.

Но това съвсем не е основание да ругаем парите, да ги обявяваме за нещо сатанинско, да ги смятаме за източник на всички злини. Парите и капиталът могат да служат и обикновено служат на доброто, за добри неща и цели. Те служат на живота, на нашата жажда за живот. На нашата жажда за удоволствия и щастие. Но това съвсем не значи, че са опорочени ония, които искат да са щастливи. Друг въпрос е обаче как разбираме щастието. Разбира се, че щастието не се купува с пари. Но с пари се купуват огромната част от предпоставките да си щастлив. Нима може да е щастлив гладният? Е, с пари се купува хляб – и като се наяде, човек вече е „щастлив“. С едно мизерно щастие, но все пак е щастлив.

Тъй че, да закръгля разсъждението си, разбира се, че парите не са най-висша ценност, но те още повече не са и „най-долното“ и „най-презряното“ нещо. Забелязъл съм, че тия, които най-много ругаят парите, най-много ламтят за тях. Оня, за когото парите не са нещо чак толкова важно, такъв няма да си губи времето да ги ругае. Но оня, който тайничко само за тях мечтае, са такъв може да употреби цялото си време за това да ругае парите. И също да ругае богатите. Е, той няма нищо против сам да е богат. Това се разбира от само себе си. Той значи ругае и мрази парите, но с една твърде съществена подробност: той ругае и мрази само чуждите пари! А своите много си ги обича. Такъв съвсем не се отказва от пари. И най-много обича парите когато са негови, по-възможност обаче спечелени не с труд, сили, ум и творчество, ами когато ге е… откраднал. Или когато са му паднали от небето. Хей, критико на парите, ти тото играеш ли бе?!

„Парите губят своето значение за сметка на знанията“ – в заключение до тази мъдрост е достигнал нашия анализатор. В светлината на вече казаното това е една добре звучаща, но все пак баналност. Знанията и парите съществуват в различни светове. В този тук свят, в който живеем, парите си имат своето значение, което не бива да бъде игнорирано или подценявано. Знаещият обаче не винаги е имал предимство в борбата за живот, щото знанието трябва да се подкрепи с умение, с практически качества, благодарение на които да реализираш превъзходството си. Само да знаеш е нищо, трябва да умееш да се ползваш от знанията си – и да извличаш от тях… пари.

Многознайковците, които и пръста си не щат да помръднат, и затова са се отдали на завистливо и недоволно мърморене, едва ли ще постигнат нещо съществено. Има нещо обаче по-фундаментално от знанието, и то се нарича свобода. Истински свободният човек може да бъде знаещ, и, опирайки се на свободата си, да превърне знанието в свое жизнено предимство. Което пак, няма как, ще се измери с толкова ненавистните на някои пари!

И ще завърша с това: парите просто няма как да застрашат свободата на свободните. Парите и свободата на свободния човек взаимно се подкрепят. Парите са нещо като „патерица“, на която се опира свободният човек – за да ходи по-уверено в този наш иначе доста хлъзгав свят. Тия, които не разбират и не ценят свободата, тия, които не се ползват от нейните предимства, такива, разбира се, нямат друг избор освен да се отдадат на морализаторско мърморене срещу „нравствената опороченост“ и „мръсотията“ на парите. Е, казахме, че те лично нямат нищо против да имат пари, стига да са повечко.

И да ги имат без да са си мръднали пръста. И понеже няма как да стане тоя фокус, затуй им се налага да убедят, първо, цялото човечество в теорията колко порочно нещо са парите, да накарат хората така да възроптаят срещу богатите, че да се разсеят дотолкова, че най-ефективно да бъдат ограбени до шушка от хитреците, на които нищичко не им се работи, но за сметка на това ламтят така силно за чуждите пари.

Тази е синтезираната и изчистена до простота формула на комунизма. Комунистите, знайно е, много обичат парите, само че да са техни. Чуждите пари мразят, но мигом ги обикват – щом станат техни. Тоест щом успеят да ги окрадат. Затуй комунистите в историята си не са правили и днес не правят друго освен да измислят всевъзможни начини да грабят ония, които са си спечелили парите честно.

Тоест, да грабят свободните и достойни хора. Чиито жизнен свят е свободното пазарно общество, наречено „капитализъм“ тъкмо защото капиталът – парите, работещи за доброто на цялото общество – са онази ос, около която то се върти.

Абонирайте се! Подкрепете свободната мисъл и свободното слово в България тъкмо когато те са в страшна немилост!

(Забележка: Можете да получавате броевете на в-к ГРАЖДАНИНЪ за 2011 г. ако пишете на имейл angeligdb [@] abv.bg)

Едно по-пълноценно разбиране на митологизирането и митологията

Митологията е първата синтетична и синкретична форма на духовност, при нея за първи път се конституира човешкият дух в един генезис, който е твърде значим за разбирането на цялото последващо развитие. Затова необходимо започваме с нея, тук ще проверим дали „работи“ нашия принцип на разбиране.

Обикновено когато се говори или пише за митологията или за митологичното „съзнание“ като техни същностни черти или признаци се сочат синкретизмът, антропоморфизмът, ирационализмът, анимизмът, одухотворяването на съществуващото, на природата и нейните явления. Вижда се, че тези черти на митологията я представят пред нас като коренно различно, при това изначално, първично някакво и неразвито „съзнание“ – ако го съотнесем с по-късните, културни, или със съвременните такива форми. На това основание митологията се обявява за неподатлива за рационален анализ форма и също така за неразбираема – защото смислите, формирани в нейните рамки, не могат да бъдат “преведени” на един построен на съвършено друг принцип език или смисловообразуваща система; например за Е. Касирер митът е своеобразна и автономна символическа форма на културата. От друга страна както се схваща от употребените за характеризирането на митологията термини, тя отчасти може да бъде разбрана на принципа “от противното”, т.е. като се подвежда под алтернативни по отношение на по-късните форми термини или понятия (рационализъм-ирационализъм, рационално-ирационално, символистично-реалистично, мит-логос и пр.). Тази втора тенденция е особено силна при описанието на прихода от митология към „немитология“ или „културно съзнание“ – ако така могат да се нарекат постмитологичните духовни форми и духовност. Явно е, че митологията се схваща като особена самобитна мирогледна или духовна система, израз на коренно различна позиция на човека към света и собственото съществуване-в-света, като някакво недиференцирано, тотално и универсално отношение на човека към света и към себе си, своеобразен жизнен или духовен космос, който никога няма да ни бъде даден непосредствено и затова навеки ще си остане чужд за нас. Такова разбиране вероятно се основава на презумпцията, че и „ние“ сме други, а „светът”, построен ат древния човек, е бил толкова различен. По-късното съзнание в резултат на неговото развитие е загубило способността си да се отнася по такъв архаичен начин към света и затова ние само условно и приблизително можем да изпитаме и да се вживеем в онова съдържание, което е било достояние на съзнанието на митологичния човек, а значи едва ли можем да разберем неговите собствени смисли, ценности, образувания и пр.; поради това неизбежно моделираме митологията съобразно себе си и нашите вкоренени нагласи и така се отдалечаваме, вместо да се приближаваме към нея.

Смятам, че подобно отношение към митологията се дължи на историческата концепция за развитието на духовните форми – Хегел даде най-пълния й израз – от която неизбежно следват тези изводи, защото имплицитно се съдържат в нея. Всъщност ако един историзъм се наложи като основно виждане, то другояче просто е невъзможно да се мисли. Освен това тук се извършва едно налагане на представи, формирани в пределите на историческия тип съзнание и мислене (М. Елиаде), върху ценностна система, възникнала на съвършено друга почва, тази на „архаичното съзнание…, усещащо себе си неразривно свързано с космоса и космическите ритми“, а това неизбежно изкривява интерпретацията. Казах вече, че такъв тип интерпретация е необходим и възможен, но той не е единствен, историческият анализ е оправдан, но само когато си е свършил работата другия, “генетическия” анализ. Защото ако се остави от историческа гледна точка да се обяснява генезиса на самите тези духовни форми, и особено на митологията, то самата историческа нагласа води до обозначените по-горе противоречия и до много други неизбежни „възли“ на интерпретацията, а главното, тъкмо техния генезис и конституиране, си остават неразбрани или най-малкото полуразбрани. Прекомерно историческия фундамент на анализа на духовните форми поставя едва ли не в антиномическа форма проблема за превода на смислите, битуващи в съответните културни системи, антиномията на тези смисли пък е неизбежна, ако такъв анализ се води на емпирическа като тенденция почва. „Езикът на мита – пише 3. Попов – трябва да бъде мислен в живата реалност на мита, а реалността на мита е всъщност цялостното митическо съществуване на човека“. Този момент е твърде съществен ако искаме да са пълноценни опитите да се разбере и митологическото „съзнание“, и митическият човек – или човекът от епохата на митологичното отношение към света. В тази връзка искам да подчертая значимостта на изводите на З. Попов в неговия анализ на концепцията за езика на М.Мюлер, в която концепция е налице „методология, несъобразена с историческата реалност“ и характеризираща се с “невинен емпиризъм и редукционизъм” – тъй като М.Мюлер „остава в плен на елементаризма на нивелиращите тенденции на своето позитивно време. Това е същият порок, за който вече стана дума, а в корена си той е резултат на една крайно обременена от емпиризъм историческа нагласа, водеща до късогледство на интерпретацията и до изкривяване на реалната картина, картината на митологичната духовност. Затова в рамките на тези противоречия обичат много да кръжат някои изследователи – това е прието да минава за научна дейност! – и тук само остроумието им може да ги спаси.

Смятам, че спецификата на митологията може да бъде изразена ако нейният анализ не робува на стереотипите на чистия историзъм от постхегелиански тип (обогатен с криворазбрана позитивност и емпиризъм) и ако се пристъпи към нея със средствата на логико-дедуктивиия анализ, позволяващ да се разбере тъкмо нейния генезис и нейното конституиране. Думата генезис не трябва да ни подвежда и да предпоставя изискването за историчност. Когато употребявам тази дума аз не разбирам нищо друго освен конституиране на  съответната духовна форма – в случая митологията – върху основата на чистите или коренни отношения на човека към света и към себе си, схванато в логически достатъчния му вид. Предпоставките на това конституиране – в анализа то се представя, разбира се, като реконстатуиране – са налице, това са самите чисти отношения, а неговия резултат е завършеността от смесването им, органичната им сплав под формата на митология, философия и пр. Митологията след нея и останалите духовни форми са израз на човешко или субективно отношение към света и към сания човек и само като такива могат да бъдат разбрани. За да стане това, естествено, необходима ни е голямата предпоставка на това умозаключение, т.е. естеството на човешкото битие, на човешката реалност. Но тъй като това битие на човешките същества не може да се мисли извън развитието на самите духовни форми – в които то кристализира, всяка от тях е самобитен израз и процес на проникване в дълбините на тези същности – то противоречието винаги се е решавало, така да се каже, в ход, в движение. Тази извечна трудност на интерпретацията на духовните форми, на тяхното разбиране и тълкуване – поради „незнанието“ на това, към което те се отнасят, а също са негов израз, а техен извор е именно то! – смятам, може да се преодолее ако се схване принципа, лежащ в основата на всичките тях и на всяка поотделно, принцип, който ги конституира и предопределя. Изначално те са предопределени от възможните чисти отношения на човека към света и към своето съществуване и същество; те са чисти само в логическия им вид, в абстракцията за тях, а иначе са най-реалното нещо на този свят – битието, живота на човека.

Принципът като конституиращо начало тук се схваща като мяра на логически необходимото и възможното, като константност на този предел на мисловното представяне за нуждите на разбирането. Смятам, че щом се отдаде длъжното на активната и творческата природа на човещката субективност – извор на духовността и творенето във всичките им ипостаси – не е непростим грях да се признае самостойността на субективното, в рамките на която се формира и принципа на неговото вътрешно саморазвитие. Опорните точки на формиране на самия принцип, от друга страна, са фундаменталното му основание, той израства върху тях като от корени, а от него – като определена мислима константност – може да се върви към описание на съответната духовна форма, явяваща се негов израз и реализация, негово въплъщение. Следователно и тук, както и при анализа на останалите духовни форми, който предстои след този на митологията, трябва:

1.)Да се схванат градивните елементи на абстрактния принцип на духовната форма, неговите опорни точки; те не могат да бъдат търсени другаде, а във възможно и определено смесване на чистите, коренните отношения на човека към ввета и към себе си; така се определя вътрешната форма на самия принцип и
2.)Да се изрази тялото на принципа, т.е. да се схване самата духовна форма като въплъщение на своя принцип, който е нейна душа, жизнено дихание, фокус, ядро или съсредоточие; следователно самобитността на всяка духовна форма се дължи на особеност  на конституцията на нейния принцип.

И така, стигнахме до въпроса, към който вървяхме, а именно; какъв е принципа на митологията като изначална духовност?

М. Елиаде пише така: „Митовете съхраняват и предават парадигми-образци, в подражание на тях се осъществява цялата съвкупност от действията които човекът поема отговорност. Със силата на тези служещи за примери преобрази, очевидци на които са били хората на митическото време, периодически се възсъздават космоса и обществото“ (138, 30). И малко по-долу той многозначително отбелязва: “Не е трудно да се досетим защо такива представи са правели невъзможно развитието на това, което сега наричаме „историческо съзнание“. Тази разлика може да се разбере в нейната цялост ако е ясен принципа.

При митологията човешката субективност се изявява в нейния недиференциран вид, т.е. основните същностни нейни проявления – чистите отношения на човека – са органично свързани в нещо единно, цялостно, монолютно. Поради това митологията е израз на особен тип духовност, а тя, от своя страна, на особен тип човешка субективност, неподдаващи се на анализиране, при което трябва да се прави разчленяване, а след това синтезиране, за реконструиране на първоначалното единство. Този синкретизъм в тотална форма, при който всички възможни чисти отношения на човека са слети в нещо монолитно, е първата същностна черта на митологията като духовност и на “съзнанието” на архаичния човек, съответствуващо на неговото митологично съществуване. Оттук следва, че за обособеност на субективното и обективното като членове на самото отношение не може да се говори, те могат да бъдат различавани само за нас, но сами по себе си са едно и също единно съществуващо. Така се приближихме плътно до принципа. Това тъждество на субективното и обективното в неразгърнатия си вид е принцип на митологията като духовна форма, а самата митология е в актуален вид единството на субективно и обективно. Тук се крие коренното различие на митологията по отношение на всички други духовни форми, основани на реалното различаване на двата термина, на субективното и обективното – в план на съществуване като обособени същности. От този принцип лесно могат да бъдат изведени и останалите характеристики на митологията, те пряко произлизат от него като антропоморфизъм и пр.

Митологията, разгръщайки своя принцип, не е в състояние да излезе извън формата, наложена от нейния принцип, тя може само да кръжи в наложените й от принципа предели, да черпи и да изпълва неговите потенции. Митологията е идеална и духовна структура, градивен елемент на която е митът, единствената възможна изразна форма за побираш на съдържание, плод на тъждеството на субективно и обективно, съдържание, продуцирано от това тъждество. В мита затова всичко субективно е обективно и обратно; всяко съдържание, продуцирано от субективността, мигновено придобива обективен, онтологичен статус, а също и обективното се схваща, оценява и преживява така интензивно като субективно, като израз на една субективност и пр. Липсва разграниченост между вътрешно и външно, а и двете са една цялост, една обща тоталност. Следователно при митологията липсва онова, което характеризира по-късните духовни форми и което определя тяхната спецификата именно противопоставеността на субективно и обективно, и на тази основа търсенето на някакво тяхно примирение в духа. При нея примирението, за което става дума, е изначално положено и предпоставено, то се съдържа в самия принцип. Именно в пределите на тъждеството човешката „субективност“ като нещо единно – тоталност на всичките й неразгърнали се потенции – започва да се развива, да натрупва съдържания от всякакъв характер, които трудно може да удържи в самата себе си и затова излива навън, да продуцира и проектира самата себе си – макар почвата за това да е неадекватна поради липсата на обособеността й като нещо в себе си, нещо, противостоящо на другото, на външно-обективното, света като проста наличност, обектност, която като такава също не е обособена. Митологията затова е коренно различен род духовност, духовност, израз на субективност, тъждествена на обективността и затова „разпиляна“ в нея, израз на творчество-митотворене, породено на тази уникална основа – уникална по отношение на всяка друга духовност в историята и поради това неисторична в дълбините си. В нея липсва диференциране на духовните „продукти“ и специфициране на всеки от тях, защото и способностите на субективната реалност на душата, не са се разграничили, а за самосъзнание за човешка идентичност и автономност тук изобщо не може да се говори. Човешкото при митологията е разтворено и примесено с външното, липсва обособеността и автономността му, противоположността му с другото, външноположеното. Човешката субективност не осъзнава себе си като такава, като субективност, но душата намира удовлетворение посредством мита, в който външно-наличното като свят е органично свързано с нея самата и е в нея самата. Митът за архаичния човек е нещо, което се живее, което е живот, а не нещо, което трябва да се учи или наблюдава безстрастно; митът носи в себе си самото тайнство на живота и чрез мита биваш посветен в това тайнство или му ставаш причастен, навлизаш в него както се навлиза в река, но такава магическа река, която има свойството да разтвори твоето тяло и да се слее с него. Човекът няма живот извън живота, въплъщаван от мита, той е част от живота на единно-живеещото, живота на митологизирания и оживотворен Космос. Затова в митологията само условно могат да бъдат намирани способности, характеризиращи по-нататък еманципиращата се човешка субективност и развитата душа. Например елементи на представяне (като зародиш на знаенето, израз на познавателно човешко отношение) само условно могат да бъдат отделяни в мита, защото те едновременно са и преживяване, чувство (като зародищ на ценностното отношение), и абстрактно “воление” (като зародиш на чистото практическо отношение), и вярване (като синтетична форма, обективираща представи за предметите на вярата), а също и елементи, израз на безсъзнателни импулси, чиято енергия е сублимирана по особен начин от по-висшите структури. Получава се нещо парадоксално от позицията на съвременността, но напълно разбираемо като феномен на митологичната душевност: знаейки, архаичният човек едновременно вярва интензивно в предмета на своето знание и представяне, наред с това с цялата си душа чувства, преживява и се вживява в него, а в крайна сметка този комплекс е израз и на неговата воля за живот, за обективиране на формираните в тези предели цели и пр. Затова в митологията фрагментите на съществуващото се натоварват с огромен интерсубективен смисъл, затова в нея само митът и символът са формите, можещи да поберат в себе си духовна интензивност, тази неразчленима тоталност. В нея няма разграничение между живот и идея за живота, а те са неразчленимо слети, битие като такова не може да се мисли и представя извън битие на човека, извън всеобемащия живот, самата виталност като такава, а те са едни и същи неща, реално и иреално съвпадат, всичко, което е достояние на съзнанието или душата, е също така органичен елемент на извън нея съществуващото, защото граница между тях няма и пр. В митологията всичко е пронизано от единен живот, то пулсира в единен и общ ритъм, то е едно тотално всеединство, което нито една епоха не познава, но към което всяка епоха на духа се е стремяла като към велик идеал, безвъзвратно загубен впрочем.

Всичко казано дотук има отношение към митологията ката такава, т.е. в нейния чист вид. Ясно е също така, че тя е обособена духовност, която търпи развитие в своите предели, обогатява своите съдържания, оставайки в рамките на парадигмата си. Парадигмата на митологията се обуславя от принципа, конституиращ я като особена духовност, тя е предела и ограничението на тази форма. Движението вътре в рамките на този предел на парадигмата е причината, вътрешното основание за подронването й, което довежда до подготвянето на почвата за формирането на нов принцип и на нова парадигма в неговите недра. Затова кардинален поврат в развитието на човешката субективност – ставането й като такава – е преходът към постмитологическите духовни форми, обусловени от подмяната на принципа и конституирането на нова парадигма. В основата на този духовен процес, изпълнен с кардинално значими следствия за съдбата на човека и човечеството, е трудното обособяване на коренните или чисти отношения на човека към света и към самия себе си, тяхното еманципиране из недрата на митологическата тоталност. Оттук тръгва развитието на субективността, която по-нататък постепенно, в един продължителен и исторически духовен процес, достига до самата себе си; именно това развитие на субективността, търсещо адекватни форми за своята изява, тласка движението на духовността и на културата. На тази основа се раждат философията, изкуството и религията, толкова различните, въпреки родството си, наследници на древните митологии.

(Откъс от моята дисертация на тема “Човек и дух: опит за разбиране”, 1990 г.)